Freud y Lacan en Butler y Haraway: complejizando la subjetividad

El autor desea establecer de entrada un proyecto común aunque distinto en la producción teórica de Freud, Lacan, Butler y Haraway, la configuración de una apuesta contestaria, un proyecto contra-hegemónico, una subjetividad compleja y antideterminista que amenaza al discurso dominante de la personalidad. Las propuestas de estos cuatro autores posibilitaron una discusión compleja de la subjetividad permitiendo mayor inclusión de las diversas subjetividades posibles en sociedad. Estos cuatros autores desarrollaron de forma diferente, en ocasiones con premisas teóricas en contraposición, una mirada diferente a la norma dominante de su época respecto al sujeto, construyeron un discurso que cuestionaba (y continúa cuestionando) las premisas tradicionales, positivistas, simplificadoras del sujeto del paradigma newtoniano-cartesiano. A continuación desarrollaremos varios asuntos discutidos en el Malestar de la Cultura de Sigmund Freud e ideas de Jacques Lacan recogidas en Lingüistería por Braunstein, para vincularlos y reflexionar sobre los posicionamientos de Judith Butler en El género en disputa y Manifiesto Cyborg de Donna Haraway.

El discurso psicoanalítico de Freud y de Lacan comparten la negación o la imposibilidad de rescatar la ontología, indican que no hay origen, se ha perdido entre el mito (o la intención mítica de ubicar un génesis) para el primero, y la fluidez del lenguaje para el último. Sus posicionamientos arremeten contra el esencialismo y el naturalismo del paradigma de la simplicidad, el sujeto de estos autores no tiene esencia natural, no hay principio, ni verdad. No hablan de personalidad sino de subjetividad, el yo está descentrado y en constante resistencia al descentramiento. Freud y Lacan proponen un yo dividido, incompleto, fluido, sujetado a fuerzas estructurales, sociales, culturales e inconscientes. El sujeto de Freud (1930) y Lacan (según Braunstein, 1986), aunque sujetos teóricamente diferentes, comparten la idea de un yo en devenir, regidos por algo más que la razón, trastocados por la pasión, el deseo, las pulsiones, los instintos, el otro, el lenguaje, los significados y significantes.

Según Freud (1930) el sujeto vive reprimido, en “torturante malestar, como una especie de angustia” e infeliz a cambio de coexistir con la familia y su sociedad. Para Lacan (según Braunstein, 1986) el sujeto es incomprendido, “ficción, novela familiar, mito individual elaborado por alguien que no sabe lo que dice” (p.143).  El sujeto de Lacan está en falta, siempre insatisfecho, dependiente del otro, sufrido y con la carga opaca de la reminiscencia de un sentimiento de desamparo infantil. El sujeto de Lacan según se observa en Braunstein (1986) accede al corte y a la represión, acepta la neurosis como conditio sine qua non para evitar la psicosis y la perversidad, y devenir como sujeto  “normal”. Defender y presentar el concepto del inconsciente implicó poner en duda y cuestionar la lógica racionalista, la idea del yo íntegro y unitario, y la supuesta capacidad humana de controlar y dominar sus acciones por medio de su voluntad y raciocinio.

“En condiciones normales nada nos parece tan seguro y establecido como la sensación de nuestra intimidad, de nuestro propio yo. Este yo se nos presenta como algo independiente, unitario, bien demarcado frente a todo lo demás. Solo la investigación psicoanalítica - que , por otra parte, aún tiene mucho que decirnos sobre la relación entre el yo y el ello- nos ha enseñado que esa apariencia es engañosa; que, por el contrario, el yo se continua hacia dentro, sin límites precisos, con una unidad psíquica inconsciente que denominamos ello y a la cual viene a servir como de fachada.” (El malestar en la cultura, 1930)

Freud en El malestar en la cultura (1930) critica la preminencia de la conciencia, del yo integro y resalta el carácter fragmentado y social de la realidad psicológica, mostrando así la fragilidad y limitación de la categoría identidad.

Para Freud como para Lacan la conciencia es una cualidad o característica de los procesos psíquicos, no la central o general. En Freud, el aparato psíquico se constituye en la dinámica de las identificaciones, de las introyecciones e internalizaciones y en el flujo de la historia libidinal y sociocultural que le acontece. Lacan recoge la propuesta de Freud pero le da un giro (lingüístico-filosófico), se enfoca en la importancia del interjuego del lenguaje (significados, significantes, metáforas y metonimias), el deseo, el goce, el otro y sus identificaciones perpetuas. La perspectiva dinámica del psicoanálisis permite analizar los procesos y sus formas de producción entre elementos conscientes e inconscientes, individuales y sociales, contradicciones y conflictos que se suscitan en interacción y relaciones, logrando comprender al sujeto y su subjetivación siempre con la presencia del otro, como un lazo psicosocial.

 

En el Malestar de la Cultura (1930), Freud explica que el sujeto se encuentra en una lucha continua entre sus deseos, pulsiones e instintos y las exigencias y normas de la cultura, razón por la cual el humano debe reprimirse ciertas pulsiones y deseos,  para lograr convivir en sociedad. Esta represión le producirá malestar al sujeto de Freud (1930), vivir con el otro implica una angustia. Según Braunstein (1986), para Lacan el sujeto debe someterse al distanciamiento de la madre y aceptar “el corte”, sometimiento del padre/ley/otro/cultura. El sujeto de Lacan debe asumir el corte originario que condena al sujeto a un deseo vacuo y a su respectiva insatisfacción vitalicia; el deseo como su inconsciente es incomprendido, dinámico, y relativo como los significantes en el lenguaje. Lacan señala según se observa en Braunstein (1986), que el deseo no puede ser satisfecho porque el deseo es ilusorio, casi fantasmagórico, huye y cambia de objeto en el momento de la consumación. El lenguaje en Lacan es metáfora del otro, por lo que el deseo del otro consta en un intento de significación, de sustitución satisfactoria, pero el otro nunca es significado sino significante, razón por la cual el otro y el deseo no satisfacen, el sujeto solo encuentra el goce, “el significante es la causa del goce” (Braunstein, 1986).

El sujeto de Lacan busca sustituir aquel sentimiento de completud originario (sentimiento oceánico en Freud) con diversos objetos e imagenes exteriores, los objetos apropiados se convierten en goce. Freud y Lacan proponen un sujeto deseante, una subjetividad (hiper)deseante que se encuentra buscando constantemente al otro. Desde estas propuestas psicoanalíticas donde el yo esta escindido y busca el/lo otro para complementarse, la individuación y subjetivación radicaría en distanciar al yo del otro cuanto sea posible, el yo consistiría en alejarse de las posiciones y deseos del Otro. En Freud, el proceso de identificación se define como “la manifestación más temprana de un enlace afectivo a otra persona” (Freud, 1921, p.258). Este concepto de identificación será sumido por Butler para desarrollar su concepto de performatividad. Freud y Lacan permiten la idea de un sujeto y subjetividad escindida, incompleta, fragmentada y compleja, una subjetividad que trasciende lo consciente y lo puramente racional.

Judith Butler

            Pero, ¿cómo los posicionamientos psicoanalíticos se vinculan con la apuesta de Judith Butler y Donna Haraway (y los sujetos cyborgs)? Butler desde posturas feministas criticas toma alguna de las premisas de la constitución de la subjetividad de Freud y Lacan antes expuestas y otras no mencionadas en este escrito; las combina con las aportaciones de Michel Foucault sobre las relaciones entre el poder-saber, la construcción histórica de la verdad por medio de discursos y mecanismos de control y exclusión, y la docilización de los cuerpos; integrando la perspectiva del deseo de Hegel, donde el sujeto busca reconocimiento en el exterior, en el otro y a la vez, integra al otro en su interior; y por último, asume en su epistemología la pista de la performatividad que le proporcionó Jacques Derrida. Butler en El género en disputa (1999) establece una crítica contra la categoría género, desestabilizando las bases positivistas de la lógica psicológica tradicional esencialista. Butler (1996) establece que la categoría de género, mujer, sexo, deseo e identidad como categorías construidas sociohistoricamente han sido producida por las relaciones de poder del sistema patriarcal a través de sus distintas instituciones y dispositivos. Butler se presta de un cúmulo de miradas complejas para criticar la complejidad de la realidad psicosocial, y una de sus herramientas teóricas y conceptuales es la categoría de performatividad. 

Esta performatividad es una especie de identificación-acto, el género según Butler (1996) se asume (consciente e inconscientemente) y se performa, se actúa (consciente e inconscientemente).  “La performatividad no es un acto único, sino una repetición y un ritual que logra su efecto mediante su naturalización en el contexto de un cuerpo, entendido, hasta cierto punto, como una duración temporal sostenida culturalmente” (Butler, 1999), los enunciados performativos, son enunciados que se materializan en el tiempo y en los cuerpos, producen cosas con palabras. Según Butler (1999) el concepto de performatividad  es un arma subversiva, por un lado permite la reproducción de la violencia normativa de los cuerpos, y al mismo tiempo posibilita el cambio y la resistencia.  La performatividad tiene dos elementos principales, su efecto de materializar los discursos en el cuerpo y las subjetividades, y la función de la repetición del enunciado performativo, función que logra su efectividad a través de la repetición a través del tiempo.

Este mecanismo performativo, indica Butler (1999) tiende a materializar los discursos repitiendo las normativas morfológicas dominantes del sexo, mediante el mecanismo de prohibición y tabú, esto inspirado en la teoría de Freud (ley por vía del padre) (1930). Sin embargo, para Butler (1996) la repetición de la performatividad es una repetición incompleta (como las identificaciones de la subjetividad de Freud, Lacan y Fuss), es una repetición irrepetible, una repetición que no se repite enteramente, sino que difiere mínimamente, no logra exactitud por su elemento de teatralidad o imitación subjetiva. En esto podemos observar el sujeto incompleto de Lacan, sus identificaciones constantes con el otro no le satisfacen, ni logra asumir al otro enteramente.

 “Lo iterable de la performatividad es una teoría de la capacidad de acción (o agencia), una teoría que no puede negar el poder como condición de su propia posibilidad” (Butler, 1999), el sujeto está determinado parcialmente en la teoría de Butler, pues las normas se transmiten y se reproducen culturalmente por medio de relaciones de poder, pero al ser parcial la determinación, la indeterminación implicada es la que permite la capacidad del agente a modificar la norma. La iterabilidad intrínseca en este concepto de performatividad, permite la diferencia, la contingencia, produce el espacio para la variabilidad y la proliferación de diversos significados (aquí vemos a Lacan y a Freud nuevamente). Para Butler, esta cualidad de la performatividad de los sujetos, del género contiene un elemento subversivo, atenta con los esquemas dominantes y heteronormativos, y puede resignificar los imaginarios sociales del género y la mujer. En resumen, según Butler (1999) la performatividad con su dimensión teatral cuestiona la concepción esencialista del sujeto de la psicología y los discursos feministas tradicionales, y permite la desnaturalización del sexo al presentar la contingencia y variabilidad de los actos performativos como elemento esencial de su teoría. Para Butler (1999) el género, el sexo, y las identidades se perfoman mediante la “reiteración estilizadas de actos” normativos, son copias sin original, aquí Butler sigue la línea de Freud y Lacan donde la ontología y el significado original se pierden, el original y la copia son indistinguibles pues ambos son considerados performativos.

 Desde estas coordenadas Butler cuestiona y deconstruye las categorías identidad, género, sexo y cuerpo como construcciones sociohistóricas y discursivas configuradas por el poder del sistema patriarcal. El cuerpo, ni el género tienen una esencia natural, pero han atravesado procesos de naturalización y se han materializado por medio de dispositivos performativos. Para Judith Butler el cuerpo en su carácter biológico y anatómico no implica un principio, un referente original, pues el cuerpo es producido por límites morfológicos artificiales construidos discursivamente, que a través de la historia y los procesos culturales se constituyen en la materialización de los cuerpos. Para Butler el ideal fálico y su posición privilegiada en nuestros sistemas de significación, producen y permiten la subyugación de las identidades relacionadas a la mujer y lo femenino, su teoría intenta difuminar el falocentrismo del sistema patriacal y de la teoría de Freud y Lacan. Su teoría presenta al sujeto como un constante devenir, en contínuo cambio, y establece al género, el cuerpo y el sexo como conceptos construidos socioculturalmente a través de la historia que atraviesan un red de relaciones de poder. Mediante la performatividad del género se producen identidades inestables y diferentes, que aunque repiten normas de género dominantes, simultáneamente las subvierten al modificarlas y esto muestra el carácter social de todos los géneros, dominantes o no. La importancia de la epistemología de Butler es la cuestión ética-política, implica una postura que permite una democratización normativa, permite nuevos espacios y poderes para diversos cuerpos, subjetividades, y mayor inclusión para las mujeres y los diversos géneros en sociedad. Su teoría pone al otro como sujeto importante para la subjetividad. Su teoría no solo cuestiona los postulados de la psicología tradicional respecto el sujeto unitario y la identidad en correspondencia con la esencia biológica-natural, también critica las premisas esencialistas del género y la categoría mujer de algunas teorías feministas.

Donna Hardaway

Por otro lado, el sujeto cyborg de Haraway por medio de la lógica cibernética amenaza y se resiste como el sujeto del psiconalisis y el sujeto de Butler, a los entendidos tradicionales y dominantes de la categoria identidad. Establece una crítica a la idea del yo centrado y unitario, y a la idea del cuerpo y el género esencialmente natural en correspondencia al sexo biológico-anatómico. Los sujetos cyborg presentan desde el feminismo materialista una crítica al esencialismo biológico y al género como categoría solida, e inmutable. El sujeto cyborg trastoca “la experiencia de la mujer en el siglo XX tardío.”, pues este sujeto presenta “una criatura en un mundo post-género” (Haraway, 1995). El sujeto cyborg resalta el principio de dialogicidad de Edagr Morin, pues el sujeto cyborg mantiene cosas unidas incompatibles. El sujeto cyborg mezcla de tecnología y cuerpo, de naturaleza y máquina, condensa una imagen contestataria y contrahegemónica, que solicita repensar y reconstruir el concepto de lo natural, de la naturaleza humana, y la categoría de género. Haraway logra diluir las fronteras de lo artificial con lo natural, permitiendo desdibujar los limites del cuerpo y del género como Butler, pero desde otra propuesta teórica y epistemológica. Como Butler, Haraway (1995) piensa que el poder materializa los cuerpos mediante lo simbólico y lo imaginario. Este sujeto no tiene origen, ni responde a las lógicas freudianas del complejo edipal. Haraway comparte con Freud, Lacan y Butler la idea de un sujeto descentrado, complejo y fluido, sin ontología, sin esencia natural. El cuerpo para Haraway (1995) y para Butler (1999) es un campo de batalla, no un elemento a ser descubierto, sino a ser conquistado y construido.

“Un cyborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de realidad social y también de ficción.” (Haraway, 1995), el sujeto de Haraway es antiesencialista, variable en su constitución, no se puede delimitar dónde y qué es lo natural o lo cultural, lo orgánico o lo artificial, la carne o la máquina. El sujeto cyborg o cibernético de Haraway cuestiona la lógica determinista, naturalista y esencialista del paradigma de la simplicidad, intenta destruir teóricamente al sujeto cartesiano y a la categoría de personalidad por medio de una apuesta compleja que asume al humano como hibrido, donde la tecnología es parte constitutiva de su existencia y no una prótesis exterior y complementaria. Haraway cuestiona así la idea de género y cuerpo tanto de la psicología como de las perspectivas feministas tradicionales, un cuerpo-máquina borra o desdibuja el concepto orgánico del sexo y del cuerpo. Para Haraway los sujetos cyborg constituyen “una ficción que abarca nuestra realidad social y corporal, un recurso imaginativo sugerente de acoplamientos muy fructíferos (…). A finales del siglo XX –nuestra era, un tiempo mítico- todos somos quimeras, híbridos teorizados y fabricados de máquina y organismo” (Haraway, 1995: 253-254). 

Habría que cuestionarse ¿qué implicaciones tiene este sujeto cibernético en nuestra actualidad? ¿Somos sujetos cibernéticos? En el siglo XXI la maquina se ha insertado cada vez más en nuestro entorno, en nuestro cuerpo, en nuestros quehaceres, en nuestra existencia en general, los limites de lo humano y lo natural se han licuado, mezclado para siempre con los limites ya difusos de lo artificial y la maquina. Vivimos con maquinas y en maquinas. La cirujana que necesita cierta maquina para operar, el director de cine que en su quehacer requiere la maquina para fungir, los individuos que tienen prótesis o maquinas internas que le sustituyen un órgano o parte del cuerpo, los sujetos que no van a ningún lado sin su teléfono celular porque les hace falta, lo siente suyo, lo han incorporado en su subjetividad, aquellos que su comunicación principalmente es cibernética; en nuestra época el cuerpo debe tener una mirada más compleja, una que trascienda los limites morfológicos de la lógica tradicional, simple y positivista. Somos sujetos cibernéticos, hemos incorporado la maquina y nos hemos incorporado en ella, nos hemos co-constituido en la hibridez. Lo natural y lo artificial se han entremezclado, en teoría y praxis. Lo natural-artificial y lo humano-maquina hoy se constituyen, y constituyen al sujeto cibernético de nuestra contemporaneidad, hace de nosotros un sujeto contradictorio, complejo e híbrido.

La propuesta y la imagen del cyborg permite repensar los cuerpos, la subjetividad en términos híbridos, complejos, descartando la lógica simple y dicotómica de la ciencia clásica y la psicología tradicional. Butler, Haraway, Lacan y Freud presentan un corpus teórico que aunque diferentes entre sí, y en ocasiones con postulados contradictorios, comparten la idea de una subjetividad compleja, variable, contingente, un yo descentrado y dinámico, sin esencia, sin ontología tradicional.

Referencias:

Butler, J. (1999) El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad. Paidos. 

Freud, S. (1921) Psicología de las masas y análisis del yo

Freud, S. (1930, 1996) El malestar en la cultura.

Haraway, D. (1991) Manifiesto Cyborg: Ciencia, Tecnología y Feminismo Socialista en 1980.

Braunstein, N.A. (1986). “Lingüuistería.” Lacan, Entre el lenguaje y la lingüística. México: Siglo XXI.